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日本茶道“四规”,源于成都大慈寺
信息来源:大慈寺  发布时间:2014-06-03  阅读次数:2319

 原载《巴蜀史志》杂志2014年第六期 作者 刘时和


    【内容提要】川茶文化是中华茶文化以及世界茶文化的发源地。中韩日三国之间的佛教文化交流已经上千年,是一条作用明显的“黄金纽带”,四川的佛教文化在中韩日“黄金纽带”中不可或缺。川茶文化在佛教文化交流中,占有十分重要的历史性地位。研讨川茶文化,不能不说到日本茶道的核心“四规”源于宋代的成都大慈寺。
    【关键词】川茶文化 黄金纽带 大慈寺禅茶
2013年10月22日,国务院副总理刘延东在中南海会见了以千玄室大宗匠为团长的日本茶道里千家代表团。刘延东副总理表示,文化交流是沟通人民心灵的桥梁和纽带,希望茶道里千家进一步推动中日民间和文化交流,促进中日友好关系的改善和发展。茶道里千家是日本最大的茶道组织,长期以来对华友好,千玄室大宗匠先后访华128次。由此,不由得使我想起了四川禅茶文化与日本茶道的源远流长的历史交往。

一、源远流长的中华川茶文化
    中国是茶叶的故乡。作为现代世界三大饮料之一,茶叶的发现和饮用,是我中华民族对于世界的优秀贡献之一。
    四川是我国的茶叶原产地之一,是古籍记载中可见的最早的产茶区。秦汉时期的古籍《神农本草》就记载:“茶树生益城山谷、山陵道旁,凌冬不死”。据晋代蜀州江源(今崇州市)人常璩(约291-361)的《华阳国志•巴志》三记载:巴国向周王朝进贡的有“鱼、盐、铜、铁,丹、漆、茶、蜜,灵龟、巨犀,山鸡、白雉,黄润、鲜粉,皆纳贡之。其果实之珍者,树有荔枝,蔓有辛蒟,园有芳蒻、香茗” 。该书是我国最早记载茶事的地方志书,可以说茶事入志也是蜀人的首创。
    到东汉以后,川茶的种植更加扩大,据《华阳国志》记载涪陵郡“出茶”,什邡县“山出好茶”,“南安、武阳皆出名茶”。
    据清代康熙47年(1708)出书的《广群芳谱•茶谱一》记载四川名茶有:“蜀州雀舌、鸟嘴、麦颗,盖嫩芽所造似之。又有片甲者,早春黄芽叶相抱如片甲也。蝉翼,叶软薄如蝉翼也。……蜀之雅州蒙山顶,有露芽、谷芽,皆云火前者。言采造于禁火之前也。火后者次之。一云雅州蒙顶茶,其生最晚,在春夏之交,常有云雾覆其上,若有神物护持之。”……“剑南石花露鋑芽”,“东川神泉、小团、昌明、兽目”,“夔州香山”,“皆茶之极品”。“玉垒关外宝唐山有茶树,产悬崖,筍长三寸五寸,方有一叶两叶。”“涪州出三般茶,最上宾化,制于早春;其次白马;最下涪陵。收茶在四月,嫩则益人,粗则损人。真者用箬烟熏过,气味尤佳。”其书又引《茶经》云:“剑南以彭州上,绵州、蜀州次,邛州次,雅州、泸州下。眉州、汉州又下。”又引《茶谱》:“邛州有火井、思安……渠江有薄片,巴东有真香”等茶 。
    1978年冬,著名茶学专家陈椽教授曾带队到全国各地调研考察,看到蒙山记载吴理真种茶事迹的汉碑后,十分兴奋地在其《茶叶通史》中认定:“蒙山有我国植茶最早的文字记载”。 确认了吴理真是中国乃至于世界上确切可考的人工种植茶叶第一人,蒙山也是我国乃至于世界上最早的人工种植茶叶的地方。

 
二、中韩日佛教文化的“黄金纽带”。
    由于地理关系的接近,佛教很早就从印度传入了中国。随着佛教在中华大地的日益传播与发展,一些佛教僧人也逐步向外来者宣传佛教文化。尤其是东邻的韩国和日本,他们的遣隋使、遣唐使和遣宋使纷纷来华,一些人也开始学习佛教文化。
    (一)中日佛教交流
    佛教和汉文化是从中国大陆通过朝鲜半岛传入日本的。
    据《日本历史》载:“圣德太子摄政后,在生驹山脉南端建造斑鸠宫。斑鸠地区成为飞鸟时代的政治、文化中心。其周围地区建造了很多寺院,……这些寺院,大多仿造中国六朝寺院建筑式样。……表明了飞鸟文化与大陆文化的渊源关系”。
    此后的一千多年,中国佛教一直是东亚各国佛教的发展中心。中国佛教各个宗派的产生、发展,都会影响到东亚的韩国和日本等。韩国、日本的佛教徒也以中国佛教为楷模和圣地,源源不断地前来参拜、学习,而后再次传播回其故国。也有不少的中国高僧被邀请至韩国、日本传播佛教文化。其中鉴真大师就是一个显明的例子。唐、宋、元、明、清各代,都有不少的中国高僧前去韩国、日本,宣传、传播佛教文化。朝鲜半岛和日本列岛也有很多的佛教徒前来中国大陆参拜、学习佛教文化。其中一些韩日的优异者,还在中国留下了终生的足迹,参与创造和丰富了中国的佛教文化。比如唐玄宗时期的新罗无相法师(公元684-762年),就成了佛教禅宗的一代宗祖,成都大慈寺的创建者之一,创建了著名的“净众-保唐禅派”。日本禅师瓦屋能光(772-934,即唐代宗大历七年至后唐闵宗应顺一年间人),为曹洞宗洞山良价悟本禅师法嗣。天复年间(901-904)入蜀,在成都碧鸡坊的禅院居住了30余年,于孟蜀长兴年末迁化,时一百六十三岁。
    由于中韩日三国佛教界的千多年持续往来,影响深远,在中韩日三国的历史上留下了不可磨灭的痕迹。因此,赵朴初先生指出:中韩日三国的佛教文化交流是一个“黄金纽带”!
  (二)宋代大慈寺对日本的影响
    佛学界长期以来有句名言:“言蜀者不可不知禅,言禅者尤不可不知蜀”。即说明了佛教禅宗与四川的密不可分的历史关系。
    宋代大慈寺是四川的讲教中心,不少名僧都是在此学习经论,再游学四方以成名的。曾在大慈寺学法,后声名远播日本的有慧远、西岩慧了、道隆禅师等。
    杭州灵隐寺瞎堂慧远禅师(1103-1176),也是圆悟克勤晚年的嗣法弟子。宋孝宗乾道年间(1165-1173)曾奉诏住灵隐。以禅宗晓喻日本僧人觉阿,分传一派于日本。
   庆元(今浙江宁波)天童寺,历代高僧辈出,南宋宁宗嘉定年间(1208-1224),曾被定为“五山十刹”的“五山”之四。南宋孝宗乾道四年(1168)以后,日本僧人明庵荣西、希玄道元先后来天童寺求法。该寺向日本传入曹洞宗,故至今被日本曹洞宗尊为本宗祖庭。西岩慧了(1198-1262)曾住持该寺,声名远震扶桑,日本丞相藤原也向他礼赠佛经,故他箸有《日本国丞相藤原公舍经记》。
    兰溪道隆(1213-1278)出蜀游东南,后率徒东渡日本,于日本宝治二年(1248年)开法相于模州常乐禅寺。日本国执权北条时赖、嵯峨天皇先后为他建成建长禅寺、建仁寺,成了日本全国寺庙往谒的名山。他圆寂后,天皇敕赠他“大觉禅师”号,成为日本有禅师谥号之第一人。七百多年来,道隆在日本佛门和民众中的影响长盛不衰。20世纪80年代中期,日本佛教界19个大寺庙的代表,都是兰溪道隆的信徒,专程到大慈寺朝礼祖庭。只可惜当时大慈寺还未恢复、开放。

三、川茶文化与佛教文化交流。
    由于佛教要坐禅念经,所以常常要饮茶止睡。一些著名的禅师也从日常的饮茶中悟道,认为参禅与饮茶一样,如饮水知味,冷暖自知。故佛门认为“茶禅一味”。不少大禅师都从平常的饮茶入门,向其信徒宣讲禅理。
    (一)川茶文化与日本:
    “据日本《茶业发达史》记载:唐文宗开成五年(840),日本慈觉大师圆仁(794-864),从长安回日本时,唐文宗的赠物中即有‘蒙顶茶二斤,团茶一串。’可见当时已将蒙顶茶作为宫廷礼物了。”
    日本平安时代延历二十四年(805),高僧最澄从大唐带回茶种子,并在近江阪本日吉神社边种植,这是日本最古的茶园日吉茶园之始。弘仁六年(815年 )闰七月二十八日,空海上《空海奉献表》,内有“观练余暇,时学印度之文,茶汤坐来,乍阅震旦之书”之句,是日本史料中关于饮茶的最早成文记载。镰仓时代承元五年(1211)一月三日,荣西《吃茶养生记》初稿(上下二卷)完成。以后,茶道在日本大量流行。
    “由于蒙山茶传入日本较早而声誉也高,当代一些日本茶道专家也来蒙山寻‘茶文化’之根。1987年,日本静冈县‘茶文化’学术考察团以林荣一为团长、佐野敏男为副团长一行九人,专程来蒙山实地考察,在参观了皇茶园及蒙山茶场,品尝了蒙顶名茶中的绝品——黄芽、石花、甘露以后,赞口不绝,连称他们的‘茶文化’寻根之旅不虚此行”。
    在2005年第二次参与中韩大慈寺文化交流中,在拙作《捧出“黄金纽带”明珠,打造中韩日“黄金宽带”》中,我曾指出:
    “在与中国文化有着密切关系的日本,圆悟克勤(1063-1135)对其佛教发展有巨大影响。(他的)《碧岩录》作为日本禅宗宗门七部书的第一部,被奉入大正藏,成为禅僧必读的圣典。他为日本来华的僧人所书的‘禅茶一味’付法凭证,至今仍为日本茶道茶室所供奉。”
    日本著名的“一休和尚将秘藏的圆悟禅师的墨迹传给了珠光,成了珠光茶道的灵魂”日本学者明海为伊藤古鉴《茶与禅》所作的“代序”,直接秉承了中国禅宗的神韵:“禅宗历来以心传心,不立文字,不依文字,禅是不可说的。在佛教而为禅,在百木而为茶。禅心茶味,如人饮水,冷暖自知,同样不可说。”日本文化大家久松真一先生(1889-1980)“给茶道下的定义是:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系。茶道文化具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。茶道文化的内核是禅。”
    绍兴五年(1135)八月五日,圆悟圆寂于昭觉寺。“在他去世后不久,他所倡导的禅法即逐渐传到日本。南宋、元、明到日本传法的禅僧中,大多继承着他的禅法到日本弘扬,并开宗立派,各成一方宗主,分开法门,大阐宗风,创建了日本禅宗的各个宗派。
其中有南宋淳佑六年(1246)赴日传法的兰溪道隆(1213-1278),创建了日本临济宗建长派。他曾先后担任日本多家寺院的住持,将大慈寺传承已久的茶礼也传入了日本。
    元代成宗大德三年(1299)出使日本修好,留而未归,历住建长、圆觉、南禅等寺,受到日本宇多天皇礼敬并被国师封号的一山一宁(1247-1317),法脉成为日本临济宗一山派。
    明朝永历八年(1654)在郑成功帮助下赴日的隐元隆琦(1592-1673),到日本后接受江川幕府的皈依,开创了日本黄檗山万福寺,被日僧奉为黄檗宗初祖”,他“也是日本煎茶道的始祖。隐元是日本后水尾法皇的师父,法皇授予其真空大师、华光大师的称号。圆寂后,法皇特授予他大光普照国师、佛慈广鉴国师、径山首出国师、觉性圆明国师等谥号。
    “日本的茶道艺术的思想背景为佛教,其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体,以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。”
    “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。而这四个字,则源于成都大慈寺的禅茶理论!
    日本的“南浦绍明禅师(1235-1308年)24岁留学宋朝,嗣法于虚堂智愚禅师,31岁回到日本。……绍明禅师在宋九年,一边参禅,一边学习中国五台山的净慈寺与径山的茶礼。临回国时,作为临别赠物,他得到了一套台子式末茶道具。绍明禅师将此连同七部茶典带回了日本。……其茶礼被京都大德寺的开山大灯禅师继承,从中国带回的台子式茶道具也传给了大德寺。大德寺的茶礼传至一休、珠光的时代,不用说对日本茶道礼法的形成给予了巨大影响,从径山茶礼至千利休,历经300年的岁月。
据西部文净先生考证,在绍明禅师带回的七部茶典中,有一部刘元甫制述的《茶堂清规》。其中的《茶堂轨章》《四谛义章》两部分被后世抄录为《茶道经》,由此,茶禅一味的精神便为人所知。据《茶道经》记载,刘元甫长老为白云守端禅师的门下。他以成都大慈寺的茶礼,在湖北黄梅县五祖山开设了茶禅道场,名为松涛庵,确立了‘和、敬、清、寂’的茶道宗旨”。
    刘元甫的师兄是四川绵竹人五祖法演(1024-1104),俗姓邓,绵州巴西(今四川绵阳)人。他35岁才出家,先在成都大慈寺学习《唯识论》、《百法论》。对大慈寺历代相传的茶礼也十分熟悉。为深入学佛,他离开大慈寺后,先后参访浮山法远、白云守端禅师。法演后住蕲州(今湖北蕲春)五祖山东禅寺,世称“五祖法演”。他随机答问,因事举扬,不假尖新,自然奇特,禅僧盈门,极一时之盛。五祖法演的嗣法弟子共有22人,其中的佛眼清远、佛果克勤、佛鉴慧懃最为有名,有“法演下三佛”之称。杨岐派发展到五祖法演时,因此而大盛。他到湖北省五祖山讲禅时,就曾向师弟刘元甫谈及大慈寺的茶礼,刘元甫据此写了一本《茶道清规》,提出了“和、敬、清、寂”的饮茶理论。
    “茶道思想的主旨为:主体的‘无’,即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为‘无’的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是‘无’派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式,如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。在日本,历代大茶人都要去禅寺修行数年,从禅寺获得法名,并终生受禅师的指导。”
    从宋代以后,随着中国禅宗在日本不断扩大的传播,刘元甫的《茶道清规》及“和、敬、清、寂”的饮茶理论,在日本得到了普遍的传承和很好的发展,成为了日本茶道的四谛、四规、四则。可惜的是,由于历史的沧桑变化,反倒在其故乡中国堙没无闻了。刘元甫和成都大慈寺的茶礼,逐渐淡漠、消失在国人的视野里了。这不能不说是一件非常遗憾之事!
    2004年,大慈寺重新恢复开放后,也曾与日本来华的佛教界友人们进行了禅茶文化的研讨交流,但至今还尚未能公开、深入地提出日本茶道之根就在成都大慈寺。

    四、关于川茶文化与中国茶文化的几点忧思
   上千年来,韩国、日本的茶文化是向着高雅文化发展,对于国民进行礼仪、文化教益方向发展。今年,江南舒在《中国茶道何时“申遗”》一文上指出“众所周知,中国茶文化是集儒、释、道三教文化精髓于一身的一种文化现象。是基于儒家的治世机缘,倚于佛家的淡泊节操,洋溢道家的浪漫理想,倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。五千年的中国茶文化是和五千年的中华文明同步登场,同步亮相。而‘日本茶道’的背景是从中国传入过去的禅宗,其核心就是‘禅’。最初在唐朝由日本最澄法师和永忠和尚到中国携茶种根植于日本,而后由日本的村田珠光禅师开创了日本茶道,并汲取儒道思想养分,再把中国黄梅五祖山松涛庵的‘和、敬、清、寂’茶道宗旨作为日本茶道‘四规’精神。”
    “韩国茶礼的形成是因为在公元四世纪末五世纪初,佛教由中国传入朝鲜半岛,后来韩国佛门草衣禅师张意恂把儒家中庸思想引入朝鲜的茶礼中,以‘中正’精神形成了‘茗禅’,之后又融中国传统文化中的‘清、敬、和、乐’四个字和中国‘以茶礼仁’思想,造就了‘韩国茶礼’。无任是‘日本茶道’中的‘和、敬、清、寂’还是‘韩国茶礼’中的‘清、敬、和、乐’思想,其根源出中国。但有一点不可否认,恰恰是这些思想,却加快了两国国民素质的提高,也推动了两国经济的快速发展。”“面对这样的一种情形,给我们带来太多太多的思考。中国是世界茶文化的源头,但‘日本茶道’和‘韩国茶礼’却已影响到全世界,就连前联合国秘书长安南在位时曾邀‘日本茶道’宗师千玄室作客联合国总部,给联合国各国的官员演讲日本茶道‘四规’的和、敬、清、寂思想,以此来推动世界的和谐发展。之后千玄室又作客中央电视台《高端访问》栏目,大谈特谈日本茶道;而‘韩国茶礼’在韩国则作为重要保护项目进行推广,不但全民参与性强,而且每年都开展各种‘茶礼’仪式,并派大量人来中国祭拜茶祖。”“但我们不能忽视一个根本性问题,作为联合国文化组织从各国选择‘世界文化遗产’标准,不仅仅在于考量‘发源地’,更在于‘现存项目的保护程度’。【粗体字是笔者添加!】
    回观国内,由于解放后一段时期,宗教被认为是封建迷信活动,尤其是“文革”一来,儒释道文化都受到了极其严重的批判和摧残,茶文化也被认为是剥削阶级的腐朽生活方式。当今流行于上层文化界、商界的仅仅是“茶艺”——一种表演艺术化掺茶的形式而已。而根本没有了茶文化本身应有的艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个精神方面和礼仪。更没有茶道文化内核是禅、是道、是儒家精神的高雅了。这就远远偏离了博大精深的中国茶文化的核心精神。知识界没有了以茶文化提升国民素质教育的崇高理念,也就无法给予平民茶文化的指导性作用。
    就四川而言,自宋代以后川茶产业就几度兴衰萎缩。后起的福建、江南等地,逐步在茶叶产业上超越了四川。在茶文化研讨方面,福建、江南等地也同样超越了四川。
    面对此种种现实,建议我省有关各界深入研究大慈寺禅茶文化,为日本茶道的“四规”发源地正名,使之发扬光大。并联系昭觉寺、峨眉山等佛教寺院的禅茶文化,努力发掘、重建“川茶文化”,大力提升“川茶文化”在国内外的影响。

联系电话:13348862293
注:见任乃强先生的《华阳国志校补图註》上海古籍出版社1987年7月第一版第5页。
见《广群芳谱》上海书店影印出版1985年6月第一版431-433页。
见《四川茶事考》四川科技出版社2004年9月第一版第6页。
见浙江大学日本文化研究所编著《日本历史》,高等教育出版社2003年7月第一版42页。
见四川省佛教协会、四川省宗教志办公室编著《巴蜀禅灯録》,成都出版社1992年6月第一版83页。
见《巴蜀禅灯录》215页。
参见上海古籍出版社2000年12月版《禅宗三百题》第607页。
见《四川茶事考》第7页。
参见《日本茶道史略年表》。
见《四川茶事考》第7页。
参见四川省佛教协会恭印,李富强居士箸《昭觉寺史话》第29页。
见伊藤古鉴《茶与禅》第39页。
见伊藤古鉴《茶与禅》目录第4页。
见滕军箸《日本茶道文化概论》,东方出版社1992年11月第1版第3页。
同前《昭觉寺史话》P29。
参见《百度百科》。
【日本茶道精神——茶与禅2009年10月09日 10:12来源:中青网】
见滕军博士著《日本茶道文化概论》东方出版社1992年11月第1版第326-327页。
同上。
以上几条均见2013年05月21日 《河北茶文化》。

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